Libertação em Prática

 

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Introdução

Entre as comunidades Afrodescendentes de Tumaco, na região do Pacífico Sul da Colômbia, o nascimento de uma criança é tratado como um momento crítico de responsabilidade colectiva. Durante 40 dias após o nascimento de uma criança, os vizinhos organizam-se para realizar as tarefas domésticas, incluindo cozinhar, limpar e cuidar dos idosos ou doentes; permitindo às novas mães curar os seus corpos e recuperar energias para acolher os seus filhos no mundo. A turno de dieta, como esta prática é conhecida, tem sido uma componente essencial de um sistema de reprodução social autónomo afro-colombiano que, pelo menos desde o século XVIII, tem proporcionado dignidade e cuidados às mulheres colombianas, apesar da sua histórica marginalização social e económica. ^{[ 1 ]}

Em toda a diáspora africana e no continente, outras práticas têm desempenhado um papel igualmente importante no momento da morte. Na África do Sul e no Zimbabwe , é prática comum as mulheres formarem sociedades funerárias, esquemas contributivos que as suas famílias podem utilizar no momento da morte de um ente querido. Enraizadas na resistência contra o empobrecimento das populações indígenas africanas durante os períodos de colonialismo dos colonos e apartheid, hoje, no contexto do capitalismo neoliberal e do fracasso do Estado, as sociedades funerárias continuam a ser essenciais para garantir que os povos africanos possam ter uma transição digna de fim de vida, incluindo a observação de ritos funerários tradicionais apropriados. ^{[ 2 ]}

Demostrando valores tais como reciprocidade, confiança, cuidado, cooperação, autonomia, bem-estar colectivo e ecologia, turno de dieta e sociedades funerárias atestam a existência e persistência de diferentes formas de produção, transacção e distribuição da riqueza social a não ser através da exploração da mão-de-obra e do ambiente não humano para a maximização do lucro. Se “a economia” for entendida como uma série de relações, instituições e práticas orientadas para o sustento dos meios de subsistência, a turno de dieta e as sociedades de enterro são, portanto, um testamento de que, em todo o mundo, as comunidades africana, afrodescendente e negra têm sido os guardiães e arquitectos de economias colectivas, caridosas, regenerativas e emancipatórias que persistiram para além, a par e apesar da hegemonia das relações sociais capitalistas.

O presente artigo destaca uma selecção destas práticas, que preconizando os modos de vida, criando e relacionando-se com a economia que estão enraizadas nos esforços colectivos dos povos africanos, afrodescendentes e negros para corrigir as injustiças históricas, reclamar a dignidade e autonomia e praticar a autodeterminação. Traçando linhas de continuidade entre o passado e o presente, o estudo identifica práticas que se manifestam tanto como vestígios de sistemas económicos ancestrais e modos de vida e de criação que não fazem referência ou se relacionam com quadros de capital, como também as formas imaginativas em que as comunidades africanas, afrodescendentes e negras têm resistido e subvertido o capitalismo ao longo do tempo e espaço.

Ao longo do artigo, estas serão referidas como práticas económicas emancipatórias africanas. ^{[ 3 ]} Os exemplos são apresentados em dois grupos. O estudo primeiro olha para as práticas que ocorrem dentro dos ecossistemas emancipatórios de práticas, instituições e relações interligadas, ou enraizadas numa ideologia política explicitamente declarada, procurando afirmar a autonomia e autodeterminação dos povos africanos, afrodescendentes e negros. ^{[ 4 ]} A segunda secção destaca as práticas que ocorrem fora de qualquer projecto ou ideologia de libertação africana explicitamente declarada.

Dentro destes grupos, o artigo procura demonstrar como cada prática se manifesta em diferentes geografias, as questões contextuais que motivaram o seu aparecimento, os sistemas de valores em que a prática está enraizada, bem como as formas como contribui para as realidades e imaginações da libertação económica africana. Foram pesquisados e apresentados estudos de caso de Angola, Brasil, Colômbia, Etiópia, África do Sul, Estados Unidos da América (EUA), Reino Unido (RU) e Zimbabué, bem como sete países da África Ocidental, em particular, Burkina Faso, Gâmbia, Gana, Guiné Conakry, Guiné Bissau, Mali e Senegal. ^{[ 5 ]}

A lista de práticas aqui apresentada não é exaustiva, nem pretende ser significativamente representativa da longa e rica história do povo africano que forja economias de forma a sustentar o florescimento dos nossos corpos, espíritos e terra. O presente estudo é melhor entendido como um exercício de levantamento realizado com a intenção de elevar a riqueza das estruturas económicas africanas e o seu imenso valor no fornecimento de um modelo para a vida para além do capitalismo.

A um nível secundário, o estudo espera desafiar a escassez documental das estruturas económicas africanas, afrodescendentes e negras na literatura das economias alternativas. Ao fazê-lo, o estudo defende o apelo de Caroline Hossein para que as estruturas da economia social e solidária envolvam significativamente as realidades vividas dos povos Negros e as teorizações radicais da libertação Negra como indispensáveis à sua teorização e praxis anticapitalista. ^{[ 6 ]}

 

Enquadramento Da Praxis Económica Africana Libertadora

O emprego do termo “libertadoras”, em oposição às “alternativas” utilizadas convencionalmente, para se referir às práticas económicas africanas apresentadas no presente estudo assenta em duas considerações teóricas críticas. Primeiro, representa um esforço para a descentralização do capitalismo como ponto de referência contra o qual todas as outras formas de economia têm de ser definidas e encabeça as conceptualizações emancipatórias da “economia”. Em segundo lugar, o estudo procura reformular a libertação africana como um processo contínuo baseado em políticas transformacionais pan-Africanas e feministas radicais. Esta secção desenvolve estes pontos, estabelecendo a noção de prática económica libertadora africana que fornece o enquadramento teórico para este artigo.

 

Para além do anticapitalismo

Na teorização da literatura sobre economias alternativas, as geógrafas económicas feministas Katherine Gibson e Julie Graham definem a economia como um local de diferença “povoado por várias instituições e práticas capitalistas e não capitalistas”. ^{[ 7 ]} Ao reconhecer as múltiplas formas como que as pessoas transaccionam, negociam valor, organizam e compensam a mão-de-obra e também produzem, apropriam e distribuem excedentes, J.K. Gibson-Graham fornecem um quadro útil para desalojar a hegemonia dos enquadramentos capitalistas da economia, elevando “outras formas de economia como projectos viáveis em vez de fantasias idealistas”.^{[ 8 ]}

Utilizando o referencial das diversas economias, a economia pode ser redefinida como uma produção histórico-discursiva que compreende vários processos e inter-relações através dos quais os seres humanos criam meios de subsistência. ^{[ 9 ]} onsequentemente, as práticas económicas podem ser entendidas como as diferentes formas através das quais os seres humanos se relacionam uns com os outros e o ambiente nos processos de criação de meios de subsistência. Assim, as práticas económicas não se restringem ao “domínio do cálculo individualizado, monetizado e maximizador da racionalidade”. ^{[ 10 ]} Em vez disso, relacionam-se com uma socialidade económica complexa, ou seja, os processos interdependentes, conflituosos e co-constituintes da organização das relações sociais em torno do aprovisionamento colectivo. A forma como este colectivo é enquadrado é imprescindível para distinguir as práticas económicas capitalistas das libertadoras ou emancipatórias.

 

Forjando comunidades emancipatórias intencionais

Sendo o capitalismo um sistema baseado na auto-realização individual, este é inerentemente antitético as formas emancipatórias de existência colectiva. Na melhor das hipóteses, as definições capitalistas alternativas dos bens comuns reconhecem a possibilidade de comunidades de indivíduos auto-interessados, muitas vezes partilhando uma identidade privilegiada e reunidas por um desejo comum de maximizar a sua acumulação, restringindo o acesso a outros grupos. ^{[ 11 ]} Concebida como uma forma de exclusão que não desafia a subordinação dos seres humanos e da natureza à “motivação do lucro”, a comunidade não pode oferecer um caminho para modos económicos emancipatórios.

Pelo contrário, As práticas económicas emancipatórias são sustentadas por uma compreensão radical da comunidade como formação social forjada através de laços de confiança, solidariedade, reciprocidade e cuidado. Essencialmente, a libertação implica uma subversão do que Walter Rodney descreveu como “a forma mais perversa de individualismo capitalista alienado, desprovido de qualquer forma de solidariedade social ou de sentido de responsabilidade social”. ^{[ 12 ]}

Estes laços de cooperação emancipatória não surgem do nada. Em vez disso, resultam de encontros produtivos politicamente fundamentados; momentos em que indivíduos e comunidades se juntam para resolver problemas materiais colectivos. É através de repetidas reuniões e intercâmbios em torno de desafios colectivos que as relações de confiança são formadas e aprofundadas. A um nível fundamental, portanto, como a economista negra e activista afro-colombiana Sofia Garzón Valencia observa nas suas reflexões sobre os sistemas reprodutivos libertadores dos afro-colombianos para esta peça, os encontros são os meios através dos quais o bem-estar é escalado do indivíduo para a comunidade; por isso, sustentar o encontro colectivo também sustenta a comunidade.

Como princípio fundamental da imaginação e prática anticapitalista, a comunidade pressupõe que a libertação é inerentemente um projecto colectivo enraizado no reconhecimento de que o bem-estar do indivíduo não pode ser dissociado do bem-estar da comunidade e de uma relação equilibrada com o ambiente. Assim, no domínio das políticas libertadoras, a comunidade não se limita a uma comunidade essencial moldada em torno de uma etnicidade, geografia ou identidade nacional/regional comuns. É dinâmica e deliberadamente criada através da prática de processos democráticos e colectivos de cuidar dos bens comuns: necessidades comuns, perigos comuns, e possibilidades comuns de recriar o mundo em torno de visões colectivas de uma sociedade verdadeiramente humana. ^{[ 13 ]}

No seu estudo abrangente da história das cooperativas Afro-americanas, a economista política negra Jessica Gordon Nembhard demonstra que a criação de “comunidades intencionais” através de práticas de solidariedade e acção colectiva tem desempenhado historicamente um papel essencial na resistência negra à opressão, violência racial, discriminação e pobreza nos Estados Unidos da América. ^{[ 14 ]} Ao longo da história, africanos, afrodescendentes e negros em várias localizações geográficas cultivaram várias formas de comunidades emancipatórias intencionais para desafiar processos de colonização, capitalismo e as suas estruturas auxiliares de poder opressor. Aliás, Frantz Fanon foi presciente na defesa de que “a unidade e a solidariedade efectiva são as condições para a libertação africana”. ^{[ 15 ]}

 

Centrando um pan-Africanismo transformador e uma política feminista

A descentralização do capitalismo no enquadramento das práticas económicas emancipatórias Africanas não equivale de modo algum a uma desvalorização da sua importância na formação dos próprios esforços libertadores dos povos africanos. O pan-africanismo emergiu como uma ideologia política anti-imperialista e evoluiu através de visões contestadas da libertação africana: soberania nacional, igualdade racial, nacionalismo territorial. ^{[ 16 ]} Assim entendida, a ideologia pan-africanista deve ser reformulada, redefinida e reaplicada a fim de enquadrar a libertação africana no mundo actual, onde a soberania dos Estados-nação africanos e a inclusão dos povos Negros a nível global em contextos liberais de cidadania coexistem com a contínua marginalização e exploração dos corpos e nações negras. Para explicar as armadilhas do projecto pós-colonial, é imperativo reconhecer o projecto pan-Africano de libertação como uma tarefa inacabada. O Professor Issa Shivji apela a uma reformulação do pan-africanismo como “uma ideologia de emancipação social… inextricavelmente enraizada nas lutas do povo [Africano] trabalhador”. ^{[ 17 ]}

Ao mesmo tempo que muda a ênfase para a classe e a luta de classes, esta reanálise do pan-africanismo permanece fiel à sua política anti-imperialista original. Também exige uma ruptura epistémica crítica com a negligência ou subordinação das lutas feministas nos enquadramentos históricos do pan-africanismo, pois as mulheres africanas são o maior contingente das classes trabalhadoras de todo o continente e da diáspora.

Assim, o noção de práticas económicas emancipatórias africanas empregado neste artigo está localizado dentro de uma ideologia política pan-africana e feminista transformadora que entende a libertação africana como um processo contínuo, ligando lutas passadas e contemporâneas dos povos africanos, afrodescendentes e negros contra a opressão e exploração capitalista, colonial e racista e hetero-patriarcal. Deste ponto de vista, as práticas económicas emancipatórias africanas têm duas características que as definem. Um, subvertem a exploração e subjugação históricas dos povos africanos e, dois, assentam-se em relações sociais e económicas democráticas, inclusivas e regenerativas, organizações e espaços que garantem dignidade e autonomia aos povos africanos, particularmente àqueles entre nós que foram historicamente marginalizados devido ao género, orientação sexual, etnicidade, e outros elementos de diferença social. Quer sejam explicitamente declarados ou meramente implícitos, estes dois princípios são características centrais das práticas económicas inquiridas no estudo.

 

Implementando Ideologias Políticas Africanas Libertadoras

É inviável avançar a libertação africana sem transformar as estruturas e relações políticas que minam a autonomia dos povos africanos, afrodescendentes e negros. Neste grupo, o estudo observa as práticas embutidas em projectos e ideologias mais amplas de libertação Africana. Assim, a transformação das relações de poder hegemónicas em realidades democráticas, igualitárias e orientadas para a colectividade em todas as esferas da vida, incluindo a economia, é um princípio fundamental das ideologias libertadoras fundamental às práticas apresentadas nesta secção.

 

Honrando a terra

A definição de terra como propriedade privada é o pilar das relações sociais capitalistas. Considerada exclusivamente como um meio de produção, e, portanto, como um recurso que pode ser acumulado, explorado, comercializado à vontade, a terra é valorizada essencialmente pelo seu significado material para o processo de criação de mais-valia capitalista, desprovido de qualquer significado social, cultural e espiritual relevante. A história do desenvolvimento capitalista global desigual e combinado atesta que os processos de comercialização da terra estão intrinsecamente relacionados com processos de conquista colonial e de deslocação capitalista, expropriação e subdesenvolvimento da África e dos povos negros a nível global. ^{[ 18 ]} Não por acaso, o corte forçado de ligações materiais com a terra e o enfraquecimento de formas Indígena de propriedade da terra sempre foram aspectos centrais dos processos de escravidão e da (neo-) colonização dos povos africanos.

A preservação, reconstituição e reimaginação de formas recíprocas de relacionamento material e espiritual com a terra e o ambiente natural é um elemento essencial da práxis libertadora de muitas comunidades africanas, afrodescendentes e negras.

Dentro do continente, Nous Sommes la Solution (NSS) fornece um exemplo pungente. NSS é um movimento pela soberania alimentar e da terra na África Ocidental liderado por mulheres camponesas, compreendendo cerca de 800 associações de base sedeadas no Senegal, Burkina Faso, Mali, Gana, Guiné-Bissau, Guiné-Conakry e Gâmbia. O NSS defende a agro-ecologia e a agricultura de pequenos agricultores como pilares necessários para o desenvolvimento sustentável e harmonioso a longo prazo e a emancipação da África. ^{[ 19 ]}

A prática tradicional de guardar e trocar sementes indígenas é a alma do projecto NSS. É como as mulheres agricultoras honram a sua rica herança ancestral, mantêm a biodiversidade, fornecem alimentos nutritivos às suas comunidades e autodeterminam-se.

No cerne da ideologia política e da práxis do NSS está o entendimento de que as práticas agrícolas convencionais e industriais e as estruturas de exploração de terras de culturas de rendimento estão entre as principais causas dos desafios sociais, económicos e ambientais que os países africanos enfrentam. Degradam a terra, destroem a biodiversidade (sementes, fauna e flora) e, em última análise, arriscam o bem-estar dos africanos através da produção de produtos agrícolas tóxicos e insalubres. Por esta razão, a NSS rejeita explicitamente os pesticidas químicos, as sementes geneticamente modificadas, o agro-negócio e os quadros legais e de governação que os impõem à custa das práticas agrícolas agroecológicas indígenas e das estruturas colectivas de exploração da terra.

Em contraste, o ethos da NSS fomenta uma relação recíproca com a terra e, mais amplamente, para preservar formas comunitárias de existir em harmonia consigo próprio, com os outros, e com o ambiente. O seu trabalho preocupa-se com a colheita e distribuição de produtos agrícolas saudáveis e com a criação activa de alternativas de consumo saudáveis. Por exemplo, para lutar contra a utilização generalizada de caldos em cubos produzidos industrialmente contendo intensificadores de sabor artificiais, os membros do NSS no sul do Senegal começaram a produzir intensificadores de sabor naturais. ^{[ 20 ]} Sam Pak, como os intensificadores de sabor naturais produzido pelas mulheres da NSS num processo inteiramente manual e colectivo de acordo com receitas tradicionais são considerados e, tornaram-se muito populares. Isto deve-se em grande parte ao facto de a NSS se envolver regularmente em programas de rádio, workshops de formação e sessões de degustação para introduzir o produto, mostrar como ele pode ser utilizado e produzido e, no processo, sensibilizar para as implicações negativas para a saúde dos caldos e sopas industrializadas. Para a NSS, a libertação implica o exercício de autonomia sobre o que comemos e sobre a forma como é produzido.

O ecossistema criado pelo NSS exemplifica como as comunidades africanas estão a forjar decisivamente realidades económicas libertadoras e, no processo, a traçar caminhos para fora de um sistema económico que degrada e explora os nossos corpos, o ambiente e mina o nosso conhecimento dos modos de vida regenerativos, colectivos e emancipatórios. Noutras partes do continente, particularmente na África Austral, diferentes movimentos e grupos envolveram-se em projectos semelhantes, incluindo o Ntinga Ntaba kaNdoda, um movimento comunitário rural localizado em Keiskammahoek, Cabo Oriental (África do Sul) e a Rural Women’s Assembly, uma coligação de mulheres rurais da África Austral que se organiza para defender a terra, as sementes e o ambiente.

No Brasil, o emprego de métodos agrícolas tradicionais nas comunidades Quilombolas é outro exemplo adequado de comunidades africanas que constroem a vida de uma forma que centraliza o cuidado da terra como parte essencial da luta pela libertação negra. Com quase 91 milhões de cidadãos de ascendência africana, o Brasil é o lar da maior população negra fora de África. A história dos brasileiros afrodescendentes é uma história de um sistema de escravidão brutal que permitiu o desenvolvimento capitalista através da exploração dos corpos negros e da expropriação de terras indígenas. Contudo, é igualmente uma história da resistência contínua dos brasileiros negros contra um sistema de capitalismo racial que continua a ecoar na sociedade brasileira contemporânea.

Os Quilombos são povoações estabelecidas por africanos escravos fugitivos durante os séculos XVII e XVIII. Segundo a Fundação Cultural Palmares, em 2008, existiam no Brasil mais de 3.500 comunidades Quilombolas, espalhadas por praticamente todos os estados. ^{[ 21 ]} Pela sua persistência histórica e uniformidade, os Quilombos são considerados os marcadores mais permanentes e representativos da resistência dos africanos escravizados no Brasil. ^{[ 22 ]} São realidades radicais de uma organização social que continuam a afirmar a herança e a autonomia dos negros e afrodescendentes brasileiros no meio do contínuo racismo estrutural da sociedade brasileira contemporânea.

O colectivismo, a sacralidade da terra, e a preservação dos conhecimentos tradicionais africanos são os valores que estão no centro das relações sociais das Quilombolas. A relação com a terra é estabelecida materialmente (como um insumo de produção e a base de provisão para as comunidades) e espiritualmente, manifestada na crença de que a terra é uma entidade viva transmitida de geração em geração de Quilombolas agindo como seus guardiães.

Esta ideia da relação recíproca com a terra resume a ligação ancestral que os Quilombolas mantêm com a terra ocupada pelos africanos escravizados fugitivos. Que a terra se entregou livremente aos Quilombolas, com base numa relação de cuidados mútuos, está no cerne da forma como os Quilombolas têm historicamente utilizado a terra para obterem a sua subsistência.

O sistema agrícola tradicional Quilombola envolve uma variedade de culturas e agro-ecologia de suporte e práticas de preservação do conhecimento indígena. É a forma como os Quilombolas têm honrado o seu mandato ancestral como guardiães da terra. O emprego de meios históricos e ecológicos de cultivo da terra, tais como o uso do fogo para fortificar o solo e permitir o seu repouso entre colheitas (roça de coivara), bem como a protecção de sementes e culturas indígenas utilizando bancos de sementes, e a realização de uma feira anual de troca de sementes indígenas chamada Feira de Troca de Mudas e Sementes são práticas que caracterizam este modo de produção.

No centro do sistema agrícola tradicional Quilombola, existe um compromisso de produzir de forma a sustentar a vida e a autonomia e dignidade da comunidade quilombola. Neste sentido, o sistema tradicional de agricultura Quilombola demostra a resistência das comunidades Quilombolas contra a expropriação e a alienação da terra, do trabalho e dos sistemas tradicionais de conhecimento dos africanos escravizados e dos seus descendentes. A persistência destes sistemas demonstra uma recusa bem-sucedida das comunidades Quilombolas de serem absorvidas pelo modo de vida capitalista, particularmente em processos que resultam na mercantilização da natureza.

Muitos dos valores e princípios fundamentais inerentes ao sistema agrícola tradicional Quilombola aparecem nas práticas agrícolas de outras comunidades africanas, afrodescendentes e negras em todo o mundo. Na Colômbia, entre as comunidades afrodescendentes da região de Tumaco, a finca tradicional (machamba tradicional) implica a organização de membros da comunidade para produzirem culturas essenciais tais como bananas, árvores de fruto, café, feijão e madeira. Tal como com o sistema de agricultura tradicional Quilombola, o objectivo principal é proporcionar subsistência à comunidade alargada. Contudo, a venda de excedentes para permitir a compra de outros produtos e serviços que a comunidade não pode produzir internamente (isto é, electricidade, internet, livros, medicamentos) é também uma prática comum tanto no Tumaco como nos Quilombos. ^{[ 24 ]}

Finca tradicional faz parte de um sistema Afro-Colombiano de produção porque as épocas de plantio e colheita são coordenadas com e em torno de outras actividades económicas. Por exemplo, a tonga é uma prática de base comunitária de mineração artesanal de ouro em alturas em que as margens dos rios são baixas. Tonga está enraizada na noção de que os rios e o ouro são comuns a serem protegidos, de tal forma que nenhum indivíduo, membro ou unidade da comunidade deve extrair o ouro de formas que comprometam a capacidade de terra para recuperar ou a possibilidade da próxima pessoa de beneficiar dos bens comuns. Ao longo da margem do rio, cada família traça uma linha e trabalha nessa linha. Cada linha tem vários membros da mesma família, geralmente pessoas de várias idades, e é muito comum começar a partir da idade de sete anos. A linha escava o ouro, prepara o fogo para churrasco, e monta os alimentos.

Os encontros cooperativos são uma componente crucial da cozinha comunitária organizada pelo Centro de Integração (CEM) no complexo de favelas da Penha, Rio de Janeiro, Brasil. No dia-a-dia que se reúne para cuidar da horta colectiva e para preparar e distribuir alimentos, as mulheres da comunidade da Serra da Misericórdia voltam a comprometer-se umas com as outras, com a sua comunidade, e com a terra. De modo crucial, ao unir esforços para abordar os problemas críticos da comunidade como a desnutrição, fome e dependência económica, através de práticas agroecológicas urbanas, estas mulheres recriam possibilidades emancipatórias.

Ana Santos, co-fundadora do CEM, observa que desafiando a experiência da cozinha como local de subjugação patriarcal e de subvalorização do trabalho das mulheres Negras, a cozinha colectiva do CEM reformula a cozinha como local de emancipação individual e colectiva das mulheres Negras. Para ela, esta emancipação cristaliza-se na autonomia das mulheres para alimentar as suas comunidades com alimentos acessíveis, nutritivos, e produzidos através de processos generativos em relação ao trabalho e à natureza.

O projecto CEM engloba também uma tentativa de redefinir a relação dos brasileiros negros com a terra através de iniciativas de educação popular que visam democratizar o conhecimento sobre a relação entre a degradação ambiental e a marginalização económica e social das favelas. Ao promover a agro-ecologia e uma defesa da Serra da Misericórdia, o último remanescente da Mata Atlântica na cidade do Rio de Janeiro, o CEM procura reformular a forma como os negros que vivem nas favelas se relacionam com a terra. Em particular, mostram como o processo de recuperação da sua dignidade e autonomia como afrodescendentes brasileiros não pode ser separado de um processo de reconstrução de relações recíprocas e generativas com a terra.

 

Emancipação através do trabalho colectivo

Em Azzezzo, uma cidade rural na Etiópia, os agricultores se organizam em estruturas colectivas conhecidas como wobbera, debo ou wonfel, mudando-se de uma machamba para outra para controlar a remoção de ervas daninhas e a colheita durante o ano agrícola. ^{[ 25 ]} A mesma prática de convocar e envolver os membros da comunidade no trabalho colectivo durante o plantio e a colheita está no núcleo do sistema de cultivo tradicional quilombola, conhecido como mutirão. Na Colômbia, uma prática semelhante é conhecida como minga. No contexto da finca tradicional afro-colombiana, a minga é empregada em territórios onde a terra é usada colectivamente para actividades de auto-suficiência e sustentabilidade dos bens comuns.

Minga e mutirão não foram criados nem são praticados exclusivamente por comunidades afrodescendentes no Brasil e na Colômbia. Ambas as práticas são originárias dos povos indígenas da Colômbia e do Brasil, com os quais os afrodescendentes entraram em contacto após serem levados para esses países como escravos. Isso, porém, não diminui o conteúdo libertador da minga e do mutirão. Em vez disso, reforça que, no desenvolvimento de estratégias para sobreviver a contextos adversos de escravidão e deslocamento, as comunidades afrodescendentes mantiveram e desenvolveram práticas passadas de seus antepassados escravizados e integraram aspectos emancipatórios de outras comunidades que também resistiam a processos de sujeição exclusão e deslocamento. ^{[ 26 ]}

Mano cambiada (mudança de mão), uma prática relacionada que é empregada pelo colombianos afrodescendentes, consiste em convocar os vizinhos para a realização de uma tarefa específica – como limpar o mato, capinar, preparar a terra, semear, colher, erguer as fundações de uma casa – para ajudar um membro da comunidade ou unidade. Nesta prática, a comensurabilidade é estabelecida como o direito dos membros da comunidade para também se beneficiarem da ajuda da comunidade em uma data posterior.

A instituição de regras e expectativas claras de reciprocidade não monetária é o que diferencia o mutirão, a minga e o mano cambiada de outras formas de mobilização do trabalho colectivo. Portanto, as práticas listadas nesta secção são exemplos de trabalho recíproco realizado colectivamente. ^{[ 27 ]}

O facto desta forma de organização e negociação do trabalho ser um aspecto recorrente em muitas realidades económicas africanas, afrodescendentes e negras serve para mostrar que a libertação está profundamente entrelaçada com a organização do trabalho de forma a promover uma divisão compartilhada do fardo e dos benefícios da produção de riqueza social.

 

Experiências De Emancipação Económica Africana

As práticas económicas das comunidades africanas não precisam estar enraizadas em uma política ou ideologia libertadora explicitamente declarada para ter um conteúdo emancipatório. No contexto das relações sociais capitalistas globalizadas e hegemónicas, todas aquelas práticas que permitem aos africanos, afrodescendentes e negros reivindicar algum grau de autonomia e autodeterminação dentro dos limites das relações sociais capitalistas possuem uma vantagem radical. ^{[ 28 ]} Esta secção explora algumas experiências de emancipação económica africana que constituem recursos vitais para a nossa imaginação e mapeamento de caminhos para realidades económicas libertadoras saudáveis para os povos africanos. ^{[ 29 ]}

 

Poupando colectivamente

Devido ao deslocamento de africanos resultante do colonialismo e da violência neocolonial, as comunidades na diáspora e no continente tiveram que criar e empregar estratégias para enfrentar problemas específicos dentro das comunidades, como desafios no acesso ao financiamento.

A prática de círculos de poupança envolve juntar dinheiro entregando uma determinada quantia a cada semana ou mês. Os membros do círculo se organizam para receber os fundos acumulados em uma base rotativa. No entanto, as voltas podem ser ignoradas quando um membro tem uma necessidade urgente excepcional, como morte ou acidente. As sociedades funerárias são apenas um tipo de círculos de poupança rotativos, ou maneiras pelas quais as comunidades sem acesso à riqueza monetária reúnem dinheiro para abastecer a vida cotidiana.

Essas práticas de ajuda mútua existem em todo o continente africano e na diáspora sob diferentes formas e nomes. Em Angola, a prática é comumente conhecida como kixikila. ^{[ 30 ]} Entre as comunidades afro-colombianas, é conhecido como cadena (cadeia). Na Nigéria e em outras partes da África Ocidental, é chamado de adashi. As comunidades caribenhas no Reino Unido denominam essa prática como pardner ou susu. Gamey’a, ekub, chiquitique (Xitique) e cuchubal são as denominações usadas no Egipto, Etiópia, Moçambique e Guatemala.

Uma característica comum a todas essas manifestações é que os círculos de poupança são frequentemente liderados ou formados exclusivamente por mulheres. Informais, sem burocracias, sem juros e com base em laços de confiança entre os participantes, os círculos de poupança têm persistido como soluções populares para os povos africanos de modo a enfrentarem os obstáculos financeiros associados à baixos salários, desemprego, crédito caro, inflação, bem como para financiar eventos importantes como o início das aulas, casamentos, nascimentos, aniversários, a compra de uma casa, móveis, entre outras coisas e eventos. O aspecto emancipatório dos círculos de poupança reside em proporcionar às mulheres e comunidades africanas, afrodescendentes e negras a possibilidade de aceder a fundos que não teriam sido capazes de reunir individualmente ou que seriam demasiado dispendiosos para aceder através de opções baseadas no mercado, como o crédito.

Os círculos de poupança também constituem formas de os povos africanos reconstruírem laços de confiança e solidariedade, particularmente em situações onde estes não podem ocorrer naturalmente, como em ambientes urbanos, onde as interacções entre as pessoas tratam de ser efémeras em vez de sustentadas e em situações em que as pessoas não compartilham uma identidade comum facilmente identificável. Assim, os círculos de poupança são exemplos contemporâneos de práticas emancipatórias intencionais enraizadas na solidariedade, ajuda mútua e esforço colectivo.

 

Recuperando a terra

A expropriação das comunidades africanas, afrodescendentes e negras da terra e, mais amplamente, o acesso aos bens comuns instigou a criação de experiências colectivas na geração de novas formas de uso da terra. No Zimbabwe, devido ao legado do colonialismo de colonos, deslocamento e leis agrícolas racistas, e à captura cada vez mais corporativa de terras e sistemas alimentares, muitos cidadãos em ambientes urbanos não podem comprar alimentos ou cultivar seus próprios alimentos. Nesta situação, muitos zimbabwianos optaram pelo cultivo de guerrilha, uma prática em que ocupam pequenos espaços de terra para cultivar alimentos que são consumidos pelas famílias e podem ser vendidos à comunidade. ^{[ 31 ]}

Outros compromissos inovadores podem ser observados. No Reino Unido, a iniciativa Ubele, uma empresa social intergeracional liderada pela diáspora africana fundada com o propósito de ajudar a construir comunidades africanas, afrodescendentes e negras mais sustentáveis ​​em todo o país, está experimentando a compra de acções da comunidade para apoiar a manutenção dos bens da comunidade. Esses esforços respondem à exclusão dos negros das áreas urbanas devido à gentrificação.

Nos Estados Unidos, os Community Land Trusts (CLTs) fornecem exemplos mais comprovados de equalização de padrões de propriedade de terras e garantia de acessibilidade de habitação de longo prazo para o benefício das comunidades afro-americanas. ^{[ 33 ]} Existem actualmente 225 a 280 fundos de terras comunitárias nos Estados Unidos, compreendendo aproximadamente 15.000 unidades residenciais e 20.000 unidades para locação. ^{[ 34 ]} Embora tenha sido difícil encontrar estatísticas especializadas sobre o número de fundos de terras de comunidades negras, os CLTs têm sido indiscutivelmente críticas para os negros e outras comunidades marginalizadas nos Estados Unidos. Eles impediram o seu deslocamento devido à especulação de terras e gentrificação, e também criaram caminhos para seu envolvimento directo nas decisões da comunidade e no controlo dos activos da comunidade. É aí que reside o potencial libertador dos CLTs.

 

Empoderando o trabalho

As relações sociais capitalistas são definidas pela subjugação do trabalho ao capital e pela definição de troca de mercado baseada no valor. Em todo o mundo, africanos, afrodescendentes e negros foram os pioneiros nos esforços para subverter e reimaginar estas realidades exploradoras, inclusive experimentando diversas formas de reivindicar a autonomia dos povos africanos sobre a sua força de trabalho.

A vasta rede de cooperativas de trabalhadores negros nos Estados Unidos é um exemplo convincente. Uma característica importante da cooperativa é que a propriedade é detida colectivamente por trabalhadores ou pessoas que utilizam os seus serviços. Geralmente, como escreve Jessica Gordon Nembhard, as cooperativas são formadas “para satisfazer uma necessidade económica ou social, para fornecer um bem ou serviço de qualidade (que o mercado não está fornecendo adequadamente) a um preço acessível, ou para criar uma estrutura económica de modo a produzir algo necessário ou facilitar uma distribuição mais equitativa”. Em outras palavras, a motivação do lucro não é o objectivo definidor da experiência das cooperativas.

As cooperativas de trabalhadores negros são tão variadas como as necessidades que procuram satisfazer. Somente dentro de Nova York, existem vários exemplos. Brooklyn Packers é uma cooperativa de entrega de alimentos que procura levar alimentos orgânicos frescos as comunidades necessitadas. Green Workers Cooperatives, sediada no Bronx, servem imigrantes e comunidades de cor através do desenvolvimento de empresas verdes de propriedade dos trabalhadores. Woke Foods é uma cooperativa que se dedica à produção de alimentos inovadores a partir de receitas afro-caribenhas e dominicanas.

Outro exemplo é a Cooperativa Jackson sediada no Mississippi, uma “rede emergente de cooperativas de trabalhadores … que se autodefiniu [visa] desenvolver uma série de instituições democráticas independentes, mas ligadas entre si, para dar poder aos trabalhadores e residentes de Jackson, particularmente para satisfazer às necessidades de residentes pobres, desempregados, negros ou latinos”. Cooperativa Jackson coordena a produção para alcançar a autodeterminação, autoconfiança, auto-respeito e autogoverno da comunidade. ^{[ 35 ]} Sendo internacional acerca dos seus valores e práticas anticapitalistas, a Cooperativa Jackson defende uma política de duplo poder; em outras palavras, uma política de construção de democracia económica enquanto, coexiste e desafiar as estruturas de poder capitalista no processo de transição. ^{[ 36 ]}

É importante notar que nem todas as cooperativas de trabalhadores adoptam políticas revolucionárias. Na verdade, como observa a Associação Socialista Negra dos Estados Unidos, “a maioria das Cooperativas de Trabalhadores nos Estados Unidos não são inerentemente anticapitalistas no que diz respeito às suas relações externas (como se relacionam com o resto da sociedade e com o mundo), e muitas delas não expressaram um compromisso radical para maximizar a democracia e minimizar a desigualdade no que diz respeito às suas relações internas (certificando-se de que suas próprias instituições realmente se mantêm fiéis aos valores socialistas em benefício dos trabalhadores).

Em sua entrevista para este artigo, a Dra. Stacey Sutton observou que em muitos casos os trabalhadores-proprietários tornam-se um tipo único de capitalistas, competindo com outras empresas pelo controlo dos mercados e, portanto, lutando para acumular mais. No entanto, em princípio e na prática, as cooperativas de trabalhadores podem ser parte do caminho para realidades emancipatórias. Elas mostram que é possível subverter o princípio capitalista fundamental da subordinação do trabalho ao capital, produzindo principalmente para satisfazer as necessidades sociais em vez de acumular riqueza individual.

 

A Libertação Económicacomo Um Processo Político Colectivode Autodeterminação

A riqueza das práticas, sistemas e estruturas económicas libertadoras apresentadas neste documento evidencia fortemente que um mundo para além do capitalismo não só é possível, como é uma realidade vivida por muitas comunidades africanas, afrodescendentes e negras a nível global. Embora as práticas pesquisadas variem significativamente em suas manifestações, histórias e conteúdo libertador, analisadas ​​em conjunto, elas oferecem perspectivas úteis para as políticas prefigurativas da resistência anticapitalista. Três considerações são dignas de destaque.

Primeiro, a libertação económica não precisa ser definida como um ideal ou um processo de nível macro de transformação das relações de poder em toda a sociedade. Em vez disso, está inserido como um ecossistema de práticas quotidianas que atendem às necessidades da comunidade por meio de formas colectivas, regenerativas e ecológicas de produzir e de cuidar uns dos outros. Neste sentido, uma prática económica libertadora significativa está enraizada em relações sociais que democratizam o poder económico e desafiam estruturas e processos opressores, exploradores e desiguais.

Segundo, a libertação económica é um processo político colectivo de autodeterminação. Por um lado, isto implica que a prática emancipatória é informada por, ou pelo menos, está relacionada com ideologias políticas liberatórias historicamente fundamentadas, relevantes para a contemporaneidade e viradas para o futuro. As práticas económicas emancipatórias existem dentro de um espectro de rebelião – revolução, através da qual as comunidades ou subvertem certos aspectos fundamentais do capitalismo ou apresentam propostas radicais para derrubá-lo. ^{[ 37 ]} Nesta perspectiva, fica claro que não existe libertação económica não ideológica.

A outra implicação é que a liberação económica não pode ser forjada apenas através de uma prática. Na melhor das hipóteses, as práticas individuais oferecem uma visão valiosa sobre possíveis caminhos para a libertação podendo assim, inspirar uma acção política transformadora. Estes pontos são particularmente importantes para combater os enquadramentos neoliberais de liberação económica que se baseiam em processos individualizados, competitivos e exploradores de acumulação de riqueza.

Finalmente, a liberação económica está inextricavelmente ligada a uma recuperação e afirmação deliberada dos sistemas e práticas de conhecimento indígenas, ao mesmo tempo que se forjar novas formas de vida em resposta aos desafios contemporâneos. Feministas africanas tornam isso presciente ao afirmar sua luta como um processo de “construção de novas identidades para mulheres africanas, identidades como cidadãs plenas, livres da opressão patriarcal, com direitos de acesso, propriedade e controlo sobre os recursos e os nossos próprios corpos e utilizando aspectos positivos das nossas culturas em formas libertadoras e nutritivas”. ^{[ 38 ]}

“Temos de encontrar algo diferente… não obcecado pelo um desejo de ser como a Europa”, exortou Fanon.^{[ 39 ]} Assim, é neste processo dialéctico do velho e do novo, de olhar para dentro e para fora, de resistência e rebelião, que se concretiza a libertação (económica). O valor intrínseco das práticas económicas emancipatórias africanas que este documento apresentou reside no facto de nos proporcionar diferentes pontos de partida: a nossa relação uns com os outros, a nossa relação com o nosso meio ambiente e as formais como nos mostramos e cuidamos uns dos outros no processo de transformação de nós próprios e dos nossos mundos.

 

 

Bibliografia

1. O crédito é atribuído a Sofia Garzón Valencia, economista negra afro-colombiana e coordenadora do Observatório da Violência Baseada no Género, Vigia Afro, por informações e conhecimentos relativos às práticas e sistemas económicos afro-colombianos. A “turno de dieta” também ocorre quando uma mulher aborta, embora dure menos dias.
2. O crédito é atribuído ao educador Nonhlanhla Makuyana, criador, organizador económico e co-fundador da Decolonising Economics, pela informação crítica e percepções sobre as práticas económicas emancipatórias dos povos negros no Reino Unido, bem como das comunidades no Zimbabwe e na África do Sul.
3. Neste caso, e em todo o estudo, sempre que são referidas práticas ou sistemas económicos, Africano é empregue no sentido pan-africanista, abrangendo povos negros, afrodescendentes e africanos cuja linhagem os liga ao continente, independentemente da sua cidadania ou geografia.
4. Estou grato à Dra. Stacey Sutton por definir ecossistemas libertadores durante a sua entrevista para este estudo.
5. Estes últimos sete países estão listados como um bloco em reconhecimento de que o documento não fornece exemplos a nível nacional, mas concentra-se antes no caso de Nous Sommes La Solution (Nós Somos a Solução), um movimento de mulheres agricultoras rurais pela soberania alimentar.
6. Hossein, C.S., 2019. A Black Epistemology for the Social and Solidarity Economy: The Black Social Economy. The Review of Black Political Economy, 46(3), 209-229.
7. J. K. Gibson-Graham. 2006. A Postcapitalist Politics. University of Minnesota Press. p. 54.
8. Araujo, E., 2018. Moneyless economics and non-hierarchical exchange values in Chiapas, Mexico. Journal des anthropologues. Association française des anthropologues, (152-153), pp.147-170.
9. Gibson-Graham, J.K. and Miller, E., 2015. Economy as ecological livelihood. Manifesto for Living in the Anthropocene, pp.7-16
10. Ibid, p.7
11. Caffentzis, G. and Federici, S., 2014. Commons against and beyond capitalism. Community Development Journal, 49(suppl_1), pp.i92-i105
12. Rodney, W., 2012. How Europe underdeveloped Africa. Pambazuka Press. pp. 254
13. To paraphrase Vincent Harding, Robert Hill and William Strickland in their 1891 introduction to Walter Rodney’s How Europe Underdeveloped Africa, p.xxviii
14. Nembhard, J.G., 2014. Collective courage: A history of African American cooperative economic thought and practice. Penn State Press. pp. 31-47
15. Fanon, F., 1988. Toward the African revolution: Political essays. Grove Press. pp.170-175
16. Shivji, I. 2021. Pan-Africanism and the Unfinished Tasks of Liberation and Social Emancipation: Taking Stock of 50 Years of African Independence. Disponível em: https://www.theelephant.info/long-reads/2021/06/26/pan-africanism-and-the-unfinished-tasks-of-liberation-and-social-emancipation-taking-stock-of-50-years-of-african-independence/ (Acedido em: 5 de Julho de 2021)
17. Ibid
18. Walter Rodney’s magisterial How Europe underdeveloped Africa remains central to this understanding.
19. Organic Without Boundaries. 2018. Interview with Mariama Sonko: Raising the Voice of Women Farmers in West Africa! Disponível em: https://www.organicwithoutboundaries.bio/2018/08/10/raising-women-farmers-africa/ (Acedido em 5 de Julho de 2021)
20. Agroecology Fund. 2021. Women food producers in Senegal cook up a healthier alternative to industrially produced broths. Disponível em: https://www.agroecologyfund.org/blog/2021/3/8/women-producers-in-senegal-cook-up-an-alternative-to-industrially-produced-broths (Acedido em 5 de Julho de 2021).
21. Fundação Cultural Palmares. 2008. Quilombos ainda existem no Brasil. Disponível em: http://www.palmares.gov.br/?p=3041 (Acedido em 5 de Julho de 2021)
22. Luiz, V. 2013. O Quilombo Ivaporunduva e o Enunciado das Gerações. (ENGLISH TRANSLATION: The Ivaporunduva Quilombo and the Statement of the Generations). Editora Pedro João. p.19
23. Ivaporunduva é uma comunidade quilombola localizada no interior do estado de São Paulo, estendendo-se para leste a partir das margens do rio Iguape em direcção ao coração da Mata Atlântica no Vale do Ribeira.
24. Credit is due to Laudessandro Marinho for this insight.
25. Askew. K. Unknown. The ‘Wobbera’, ‘Senbete’ and ‘Ekub’ live on in Ethiopian town. Disponível em: https://stories.coop/stories/the-wobbera-senbete-and-ekub-live-on-in-ethiopian-town/ (Accessed 5 July 2021)
26. O crédito é atribuído a Laudessandro Marinho pelos comentários.
27. Gibson, K., 2020. Collectively performed reciprocal labour: Reading for possibility. In The handbook of diverse economies. Edward Elgar Publishing, pp.170-178
28. O crédito é atribuído a Luam Kidane (Directora Regional, Thousand Currents), Zahra Dalilah (Africa Diaspora Gestora de Parcerias Africa Diaspora, Thousand Currents) assim como a entrevistada Fatimah Kelleher por esse comentários.
29. Apesar de serem enquadradas como experimentos, essas práticas não são necessariamente nascentes, transitórias ou de alguma forma menos legítimas do que as da secção anterior. Como será mostrado nesta secção, nem todas as práticas são novas. Alguns remontam a uma longa história de resistência africana, afrodescendente e negra ao deslocamento criado por meio do colonialismo, escravidão e capitalismo racial.
30. SSantos, O. 2011. Mamãs quitandeiras, kínguilas e zungueiras: trajectórias femininas e quotidiano de comerciantes de rua em Luanda. (TRADUÇÃO INGLESA: Quitandeiras, kínguilas and zungueiras: female trajectories and daily life of street traders in Luanda). Disponível em: http://journals.openedition.org/ras/510 (Acedido em 5 de Julho de 2021)
31. Credito atribuído a Nonhlanhla Makuyana por esse comentários.
32. XINHUANET. 2020. Feature: Home gardens bloom under lockdown in Zimbabwe township despite limited space. Disponível em: http://www.xinhuanet.com/english/2020-08/26/c_139319810.htm (Acedido em 5 de Julho de 2021)
33. Roseland, M & Boone, C. 2020. Community land trusts could help heal segregated cities. Disponível em: https://theconversation.com/community-land-trusts-could-help-heal-segregated-cities-144708 (Acedido em 5 de Julho de 2021)
34. Struggles From Below. 2020. How community land trusts can advance racial equity in our cities. Disponível em: https://www.strugglesfrombelow.com/how-community-land-trusts-can-advance-racial-equity-in-our-cities (Acedido em 5 de Julho de 2021).
35. Akuno, K. 2021. Participation in webinar Capitalism: What is Our Exist Strategy. Disponível em: https://www.youtube.com/watch?v=tQgihe1fJy0&ab_channel=AfricansintheDiaspora (Acedido em 5 de Julho de 2021)
36. Black Socialists US. 2021. Dual Power Map. Disponível em: https://blacksocialists.us/dual-power-map (Acedido em 5 de Julho de 2021)
37. Crédito é atribuído a Fatimah Kelleher por fornecer esse comentários durante a entrevista deste estudo.
38. Charter of Feminist Principles for African Feminists. 2016, p. 5 Disponível em: http://africlub.net/awdf/wp-content/uploads/AFF-Feminist-Charter-Digital-%C3%A2%C2%80%C2%93-English.pdf (Acedido em: 5 de Julho de 2021)
39. Fanon, F., 1963. The wretched of the earth. Grove Press. pp.252-255